Jun 09, 2020Opening remarks from The Episcopal Church’s Executive Council meeting

Opening remarks from The Episcopal Church’s Executive Council meeting

The Executive Council of The Episcopal Church is meeting online, June 9 – 11, 2020. below are transcripts of the opening remarks made by Presiding Bishop Michael Curry, and President of the House of Deputies, Gay Clark Jennings. Anyone wishing to view the plenary council meeting sessions on YouTube can access the livestream here.

Note: the following information is presented in English and Spanish
Aviso: La siguiente información se presenta en inglés y en español

Opening remarks of Presiding Bishop Michael Curry

In the context in which we find ourselves, allow me to offer some opening remarks. Before I do that I want to say a word of thanks to Secretary Barlowe and the General Convention Office. Members of Council may note this is a massive undertaking to be able to enable us to meet this way. We are blessed and privileged to have a team such as this, to do this, and on your behalf I thank them and thank God for them.

Allow me also to offer a text. It comes from Isaiah Chapter 40:

Have you not known? Have you not heard?
The Lord is the everlasting God,
the Creator of the ends of the earth.
He does not faint or grow weary;
   his understanding is unsearchable.
He gives power to the faint,
   and strengthens the powerless.
Even youths will faint and be weary,
   and the young will fall exhausted;
but those who wait upon the Lord shall renew their strength,
   they shall mount up on wings like eagles,
they shall run and not be weary,
   they shall walk and not faint.

When the cameras are gone, when public attention has moved elsewhere, we must not be distracted. The work goes on. The struggle continues. God is still God. And we must keep the faith. I am profoundly grateful and thankful for the continued witness, not only of Episcopalians, but people of all faiths and people of goodwill and decency in this time in which we live. But I have to say I am particularly thankful for the people of this Episcopal Church, many of whom, bishops, clergy, and lay people who have gone on to witness to Jesus and his way of love in public protests, in political actions, and willingness to stand and speak when it might be more convenient and comfortable to remain silent.

I want to note in particular the people of the Dioceses of Georgia and Atlanta in light of Ahmaud Arbery’s death. The people of the Diocese of Kentucky, and the particular quiet courage of Bishop Terry White in light of Breonna Taylor’s death. The people of the Diocese of Minnesota in light of George Floyd’s death. The people of Washington, the Diocese of Washington and St. John’s Church in particular, Bishop Mariann Budde. She reminds me of the courage of Queen Esther. The people of the Diocese of Southwestern Virginia, and many of our dioceses that ENS and others have covered how they have borne witness to Jesus, his teachings, his example, his spirit, and his way of love in our personal relationships, our interpersonal relationships, in our social and in our political. I want to thank God for them.

But it is important to remember the cameras will go away. Public attention will go elsewhere. And we must not be distracted. God is still God. The work must go on. The struggle must continue. And we must keep the faith. These words from Isaiah 40, if I’ve got the context correct, come from a moment when the people of God had been set free. Abraham Lincoln of the ancient world, otherwise known as Cyrus of Persia, set the Jewish people free from their captivity in Babylon. And they were then free, if you will, to go home. Like that biography of Nelson Mandela, it was a long walk to freedom. And many gave up. Many didn’t leave Babylon and just stayed. And a smaller number stayed the course and went on that long walk to freedom.

Freedom’s walk is always a long, arduous walk, fraught with setbacks, filled with hardship. It is that walk like Jesus walking the Via Dolorosa, the Way of Sorrows. It is that walk, like those who walked at Selma. It is that walk of those who had to walk the Trail of Tears. It is the walk of those who have stayed and stood for the freedom of any human child of God from any kind of captivity that would hold them down. It is a long walk to freedom, but we must remember they that wait upon the Lord will renew their strength. They will mount up on wings like eagles. They will run and not be weary. And more importantly, they will walk and not faint. When the cameras are gone, and the attention has moved elsewhere, God is still God and our work goes on. The struggle continues. And sisters and brothers and siblings, we must keep the faith.

At our General Convention in 2015, we kind of had sort of a covenant renewal, if you will, sort of like Joshua in Joshua 24, when all the tribes of Israel were gathered at the river entering the promised land. It was a covenant renewal to work that this church has engaged in for years, the work of racial justice and reconciliation. We recommitted in some deeper ways to that work. And we said we’re not going to quit. We’re going to stay the course. We likewise made a commitment to the work of evangelism, a particular way of lifting up Jesus of Nazareth, his teachings, his example, and his spirit as the way and the face of what it is to be a Christian. We said we were going to do that work and continue to do that work. And even in addition to that, knowing that our arms are short, and our hands are small, we made a commitment to do everything we can to save God’s creation, to save this world. We made a commitment to that being the shape for all of us together embodying a Jesus movement in our time, that would dare to lift up Jesus of Nazareth as the face of what it is to be a Christian, what it is to follow in the way of God’s love.

But in our time, we have seen false representations of Christianity and Christian nationalism on display for all the world to see. We have seen the blatant face of brutality, of the brutality of racism that is very often far more subtle, and pernicious, and systemic, and institutional. But we have seen its brutal face. We have seen fundamental challenges to the ideals of freedom, justice, and human equality that are foundational ideals of the United States. In spite of the fact that the United States has not always lived up to it, the ideals were there. We have seen fundamental challenges to the democratic fabric of American society, something I never thought I would live to see. We have seen a ruthless virus, a plague in the land, sickness and death and hardship visited to one degree or another on all of us, but particularly on the most vulnerable among us. And it has exposed inequities and moral wrongs that shouldn’t be in our land or in our world. We have seen increased danger to the very earth itself. And the failure of the nations, including this one that I love, to stand up for our mother the earth. Thank God there’s a little girl in Scandinavia who is willing to stand up. When the cameras are gone, when public attention has gone elsewhere, God will still be God, and we must not be distracted. The work goes on, the struggle continues, and we must keep the faith.

Earlier this week, I was being interviewed and I’ve forgotten who the interviewer was, and they caught me off guard with a question I hadn’t actually anticipated. The interviewer said, “In light of all of this in, in light of the fact that, that George Floyd was a black man just like Barack Obama, one was president of the United States and one was killed by an officer of the United States. In light of that horrible paradox of our reality, what gives you hope?” And for a second, I didn’t have an answer except that I remember my grandma used to say, “God will always have a witness. God will always have a witness.”

And I’ve seen a few witnesses. I’ve seen witnesses in those protestors. Most of them peaceful, non-violent, exercising their constitutional right for freedom of assembly and to give voice to their concerns. I’ve seen them. But more than that, we’ve protested before. This is not the first time there have been… There were protests after Ferguson. There were protests after Eric Garner. There were protests after Trayvon Martin. There’ve been protests before. But something’s different about this one. This time it’s not just black folk and a few white folk protesting. This time it is the rainbow children of God. This time they are black and white and Anglo and Latino. It’s amazing. They’re gay, they’re straight. They’re Mitt Romney, a Republican. This is something different going on. And that gives me hope. God’s got a witness and it is a multiethnic, it is e pluribus unum. It is the rainbow children of God coming together to bear witness that we don’t want to be like this anymore. We want a better world. We want a better America. Let the true America rise up. Let America really be America. One nation, under God, indivisible with liberty and justice, not for some, but for all.

But even if the crowds and protestors weren’t there, even when the cameras have gone away, even when the public attention has moved elsewhere, God will still be God, and our work goes on. Our struggle continues. And we will not quit. We will, like Simon of Cyrene in the New Testament, who when Jesus fell under the weight of the cross, picked up that cross, followed him, and carried the cross.

Amen.

The opening remarks of President of the House of Deputies Gay Clark Jennings

Good morning. I’m glad to be with you all this morning and I want to to welcome, for the first time, people from across the Episcopal Church via live stream on YouTube.

Twice in recent years, I have traveled to Cape Coast, Ghana, and both times, I visited Cape Coast Castle, where thousands of enslaved Africans were held and then forced to board ships bound across the Atlantic Ocean. Perhaps you know about this fort, which was home to an Anglican church built directly above the dungeons where enslaved African men were held. The women were held on the other side of the fort, closer to the sleeping quarters of the white men who enslaved them.

At this moment in the United States, when people across the nation are rising up against racial injustice, police brutality and systemic racism, we must not turn away from this deeply painful history, our history. There in that fort, our church literally stood on the bodies of enslaved black men, and white people on both sides of the ocean who proclaimed our faith profited mightily, building fortunes that have benefitted our church for centuries.1

Especially now, we must not turn away from that Anglican church built over the slave dungeon. It is an egregious symbol of what happens when a predominantly white institution like ours values its proximity to power and wealth more than it values the gospel. In our case, what has happened is centuries of institutional complicity in slavery, in Jim Crow, in mass incarceration, and the economic and social practices of systemic racism.

Too often, we are too proud that eleven presidents have been Episcopalians, that presidents and members of Congress and Supreme Court justices worship at our churches, and that we bury them with pomp and circumstance when they die. We are proud that, in Episcopal pews across the country, you can find civic leaders and business tycoons and media superstars. We still like our access to power and wealth.

Now, there are many places in the church where the great wealth to which we have access is being used for great good. And we are justifiably proud that our history also includes prophets like Absalom Jones, Pauli Murray, Thurgood Marshall, and the martyr Jonathan Daniels. But in recent years, our identity as the church of the establishment has sometimes hindered our collective willingness to speak the truth about racist, xenophobic, anti-democratic policies and actions and the brutal policing and enforcement actions and practices that undergird them. Like the Anglicans who worshipped at Cape Coast Castle, we have helped normalize oppression and racism and the people who enforce it, because we have been too comfortable with our relationship to temporal power.

Last week, we published on the House of Deputies website an essay by Dr. Reuben Varghese, a member of the Task Force of the Theology of Social Justice Advocacy, created by General Convention Resolution 2018-A056. Reuben is also a member of St. John’s, Georgetown in the Diocese of Washington. In this essay, Reuben says that too often, white Episcopalians behave as if our baptismal promises—which all concern ways to dismantle systemic and institutional racism—are a choice, not a mandate.

“The question for us,” he writes, “is how we as members of the Episcopal Church help each other to strive for justice, not making it optional to do something to help dismantle systemic and institutional racism.”

“Lamentations are part of our tradition,” he continues. “God has heard this lamentation from the oppressed over millennia: ‘How long, Lord, how long?’ I am changing this,” he writes, “to ‘How long, white Episcopalians, how long?’ That is, how long before white Episcopalians take on the emotional labor of those oppressed by white supremacy in the church and outside of it because it is your bound and right duty as part of the baptismal covenant, as baptized persons. There are many who are weary, including me. So I ask again: ‘How long, white Episcopalians, how long?’” Thank you, Reuben.

It has been a long time since Anglicans worshipped in that church built atop the slave dungeon. Let us not take our eyes off it until we have repented of the evil done there, and countless other places much closer to home, on our behalf. There is nothing more important than this on our Executive Council agenda.

1 Resolution 2006-A123 has guided important work, particularly in the Diocese of New York, in coming to terms with the economic legacy of slavery that benefits us to this day.

Transcripciones en español

Lo que sigue es una transcripción de las palabras de apertura del obispo primado Michael Curry

En el contexto en el que nos encontramos, permítanme ofrecer algunas observaciones de apertura. Antes de hacer eso quiero dar las gracias al Secretario Barlowe y a la Oficina de la Convención General. Los miembros del Consejo pueden observar que se trata de un compromiso enorme el facilitar que nos podamos reunir de esta manera. Somos bendecidos y privilegiados de tener un equipo como ellos para hacer esto, y en su nombre les agradezco y doy gracias a Dios por ellos.

Permítanme también compartir un texto. Proviene del capítulo 40 de Isaías:

¿Acaso no lo sabes?
    ¿Acaso no te has enterado?
El Señor es el Dios eterno,
    creador de los confines de la tierra.
No se cansa ni se fatiga,
    y su inteligencia es insondable.
Él fortalece al cansado
    y acrecienta las fuerzas del débil.
 Aun los jóvenes se cansan, se fatigan,
    y los muchachos tropiezan y caen;
 pero los que confían en el Señor
    renovarán sus fuerzas;
volarán como las águilas:
    correrán y no se fatigarán,
    caminarán y no se cansarán.

Cuando las cámaras se hayan ido, cuando la atención pública se haya desviado a otra parte, no debemos distraernos. El trabajo prosigue. La lucha continúa. Dios sigue siendo Dios. Y debemos mantener la fe. Estoy profundamente agradecido por el continuo testimonio, no solo de los episcopales, sino de personas de todas las religiones y de gente de buena voluntad y decoro en este tiempo en que vivimos. Pero debo decir que estoy particularmente agradecido de los miembros de esta Iglesia Episcopal, muchos de los cuales, obispos, clérigos y laicos, han salido a dar testimonio de Jesús y de su manera de amar, en protestas públicas, en acciones políticas y en la disposición a levantarse y hablar cuando podría ser más conveniente y cómodo permanecer en silencio.

Quiero señalar en particular a la gente de las diócesis de Georgia y Atlanta, a la luz de la muerte de Ahmaud Arbery. A la gente de la Diócesis de Kentucky, y el singular y discreto valor del obispo Terry White, a la luz de la muerte de Breonna Taylor. A la gente de la Diócesis de Minnesota, a la luz de la muerte de George Floyd. La gente de Washington, de la Diócesis de Washington y de la Iglesia de San Juan [St. John’s], en particular a la obispa Mariann Budde. Ella me recuerda el coraje de la reina Esther. A la gente de la Diócesis del Suroeste de Virginia, y a muchas de nuestras diócesis que ENS y otros [medios] han difundido de la manera en que han dado testimonio de Jesús, de sus enseñanzas, su ejemplo, su espíritu y su forma de amar en nuestras relaciones personales, en nuestras relaciones interpersonales, en lo social y en lo político. Quiero dar gracias a Dios por ellos.

Pero es importante recordar que las cámaras se irán. La atención pública se desviará a otra parte. Y no debemos distraernos. Dios sigue siendo Dios. El trabajo debe proseguir. La lucha debe continuar. Y debemos mantener la fe. Estas palabras de Isaías 40, si tengo el contexto correcto, provienen de un momento en que el pueblo de Dios había sido liberado. El Abraham Lincoln del mundo antiguo, también conocido como Ciro de Persia, liberó al pueblo judío de su cautiverio en Babilonia. Y luego fueron libres, por así decir, de volver a su patria. Al igual que la biografía de Nelson Mandela, fue un largo camino hacia la libertad. Y muchos se dieron por vencidos. Muchos no se fueron de Babilonia y simplemente se quedaron. Y un número más pequeño mantuvo el rumbo y siguió ese largo camino hacia la libertad.

La caminata de la libertad es siempre un recorrido largo y arduo, cargado de contratiempos, lleno de dificultades. Es esa caminata semejante a la que recorrió Jesús por la Vía Dolorosa, la Senda de los Dolores. Es ese trayecto, semejante a los que caminaron en Selma. Es esa caminata de los que tuvieron que recorrer el Sendero de las Lágrimas. Es el camino de aquellos que se levantaron y defendieron la libertad de cualquier hijo humano de Dios de cualquier tipo de cautividad que los oprimiera. Es un largo camino hacia la libertad, pero debemos recordar que aquellos que esperan en el Señor renovarán sus fuerzas. Volarán como las águilas. Correrán y no se fatigarán. Y lo más importante, caminarán y no se cansarán. Cuando las cámaras se hayan ido, y la atención se haya desviado a otra parte, Dios sigue siendo Dios y nuestro trabajo prosigue. La lucha continúa. Y hermanas y hermanos, debemos mantener la fe.

En nuestra Convención General en 2015, tuvimos una especie de renovación del pacto, por así decirlo, al igual que Josué en Josué 24, cuando todas las tribus de Israel se reunieron junto al río para entrar en la tierra prometida. Fue una renovación del pacto de labor en el que esta Iglesia se ha comprometido durante años, la labor de la justicia y la reconciliación raciales. Volvimos a comprometernos de una manera más profunda con esa labor. Y dijimos que no íbamos a renunciar. Íbamos a mantener el rumbo. Asimismo, nos comprometimos con la obra de la evangelización, una forma particular de elevar a Jesús de Nazaret, sus enseñanzas, su ejemplo y su espíritu como el camino y el rostro de lo que es ser cristiano. Dijimos que íbamos a hacer ese obra y seguimos haciéndola. E incluso además de eso, sabiendo que nuestros brazos son cortos y nuestras manos pequeñas, nos comprometimos a hacer todo lo posible para salvar la creación de Dios, para salvar este mundo. Nos comprometimos a que esa sea la forma para todos nosotros de encarnar un movimiento de Jesús en nuestro tiempo, que se atrevería a presentar a Jesús de Nazaret como el rostro de lo que es ser cristiano, de lo que es seguir en el camino del amor de Dios.

Pero en nuestro tiempo, hemos visto falsas representaciones del cristianismo y el nacionalismo cristiano exhibiéndose donde todo el mundo las vea. Hemos visto el rostro flagrante de la brutalidad, de la brutalidad del racismo que a muy menudo es mucho más sutil, perniciosa, sistémica e institucional. Pero hemos visto su rostro brutal. Hemos presenciado desafíos fundamentales a los ideales de libertad, justicia y humana igualdad que son ideales fundamentales de Estados Unidos. A pesar de que Estados Unidos no siempre estuvo a la altura [de esos ideales], los ideales estaban ahí. Hemos presenciado desafíos fundamentales al tejido democrático de la sociedad estadounidense, algo que nunca pensé que viviría para ver. Hemos visto un virus despiadado, una plaga general, enfermedades y muertes y dificultades que en mayor o menor grado nos han tocado a todos, pero en particular a los más vulnerables entre nosotros. Y ha expuesto inequidades y males morales que no deberían existir en nuestro país o en nuestro mundo. Hemos visto un creciente peligro para la tierra misma. Y el fracaso de las naciones, incluida esta que amo, en defender a nuestra madre tierra. Gracias a Dios hay una niña en Escandinavia que está dispuesta a dar la cara. Cuando las cámaras se hayan ido, cuando la atención pública se haya desviado a otra parte, Dios seguirá siendo Dios y no debemos distraernos. El trabajo prosigue, la lucha continúa y debemos mantener la fe.

A principios de esta semana, me estaban entrevistando y he olvidado quién era el entrevistador, y me tomaron por sorpresa con una pregunta que en realidad no había previsto. El entrevistador dijo: «A la luz de todo esto, a la luz del hecho de que George Floyd era un hombre negro como Barack Obama, uno fue presidente de Estados Unidos y otro fue asesinado por un agente de Estados Unidos. A la luz de esa horrible paradoja de nuestra realidad, ¿qué le da a Ud. esperanza?» Y por un segundo, no tuve una respuesta, excepto que recuerdo que mi abuela solía decir: «Dios siempre tendrá un testigo. Dios siempre tendrá un testigo».

Y he visto algunos testigos. He visto testigos en esos manifestantes. La mayoría de ellos pacíficos, no violentos, ejerciendo su derecho constitucional a la libertad de reunión y a expresar sus preocupaciones. Los he visto. Pero más que eso, hemos protestado antes. Esta no es la primera vez que ha habido [protestas] … Hubo protestas después de Ferguson. Hubo protestas después de Eric Garner. Hubo protestas después de Trayvon Martin. Ha habido protestas antes. Pero hay algo diferente respecto a ésta. Esta vez no se trata sólo de negros y de algunos blancos que protestan. Esta vez son los hijos del arco iris de Dios. Esta vez son blancos y negros y anglosajones y latinos. Es asombroso. Son homosexuales, son heterosexuales. Son Mitt Romney, un republicano. Esto es algo diferente. Y eso me da esperanza. Dios tiene un testigo y es multiétnico, es e pluribus unum. Son los hijos del arco iris de Dios que se unen para dar testimonio de que ya no queremos ser así. Queremos un mundo mejor. Queremos un Estados Unidos mejor. Que se levante el verdadero Estados Unidos. Que Estados Unidos sea realmente Estados Unidos. Una nación, sujeta a Dios, indivisible, con libertad y justicia, no para algunos, sino para todos.

Pero incluso si las multitudes y los manifestantes no estuvieran allí, incluso cuando las cámaras se hayan ido, incluso cuando la atención pública se haya desviado a otra parte, Dios seguirá siendo Dios, y nuestro trabajo prosigue. Nuestra lucha continúa. Y no renunciaremos. Nosotros, como Simón de Cirene en el Nuevo Testamento, cuando Jesús cayó bajo el peso de la cruz, recogió esa cruz, lo siguió y cargó la cruz.

Amén.

Lo que sigue son las palabras de apertura de la presidente de la Cámara de Diputados, Gay Clark Jennings.

Buenos días. Me alegra estar con todos ustedes esta mañana y quiero darles la bienvenida, por primera vez, a personas de toda la Iglesia Episcopal a través de una transmisión en vivo en YouTube.

Dos veces en los últimos años, he viajado a Cape Coast, en Ghana, y en ambas ocasiones visité el castillo de Cape Coast, donde miles de africanos esclavizados fueron retenidos y luego embarcados a la fuerza para llevarlos más allá del Océano Atlántico. Quizás conozcan esa fortaleza, que incluía una iglesia anglicana construida directamente encima de las mazmorras donde recluían a los esclavos hombres. A las mujeres las retenían al otro lado de la fortaleza, más cerca de los dormitorios de los hombres blancos que las esclavizaban.

En este momento en Estados Unidos, cuando personas en todo el país se están levantando contra la injusticia racial, la brutalidad policial y el racismo sistémico, no debemos apartarnos de esta historia profundamente dolorosa, nuestra historia. Allí, en esa fortaleza, nuestra Iglesia se erigió, literalmente, sobre los cuerpos de negros esclavizados; y blancos de ambos lados del océano, que profesaban nuestra fe, lucraron enormemente, creando fortunas que han beneficiado a nuestra Iglesia durante siglos.2

Especialmente ahora, no debemos alejarnos de esa iglesia anglicana construida sobre la mazmorra de los esclavos. Es un símbolo atroz de lo que sucede cuando una institución predominantemente blanca como la nuestra valora su proximidad al poder y la riqueza más de lo que valora el evangelio. En nuestro caso, lo que ha sucedido es siglos de complicidad institucional con la esclavitud, con la segregación, con el encarcelamiento masivo y con las prácticas económicas y sociales del racismo sistémico.

Con demasiada frecuencia, nos enorgullecemos de que once presidentes hayan sido episcopales, de que presidentes y miembros del Congreso y magistrados del Tribunal Supremo adoren en nuestras iglesias, y de que los enterremos con pompa y solemnidad cuando mueran. Nos enorgullecemos de que, en los bancos [de las iglesias] episcopales de todo el país, puedan encontrarse a líderes cívicos y magnates de negocios y superestrellas de los medios de difusión. Todavía nos gusta nuestro acceso al poder y la riqueza.

Actualmente, hay muchos lugares en la Iglesia donde la gran riqueza a la que tenemos acceso se está utilizando para hacer mucho bien. Y nos sentimos justificadamente orgullosos de que nuestra historia también incluya a profetas como Absalom Jones, Pauli Murray, Thurgood Marshall y al mártir Jonathan Daniels. Pero en los últimos años, nuestra identidad como la Iglesia del establishment a veces ha obstaculizado nuestra voluntad colectiva de decir la verdad sobre las políticas y acciones racistas, xenófobas, antidemocráticas y las brutales acciones y prácticas policiales que las sustentan. Al igual que los anglicanos que adoraron en el castillo de Cape Coast, hemos ayudado a normalizar la opresión y el racismo y a las personas que lo imponen, porque nos hemos sentido demasiado cómodos con nuestra relación con el poder temporal.

La semana pasada, publicamos en el sitio web de la Cámara de Diputados un ensayo del Dr. Reuben Varghese, miembro del Equipo de Trabajo de la Teología de la Promoción de la Justicia Social, creado por la Resolución A056 de la Convención General de 2018. Reuben también es miembro de la iglesia de San Juan of [John’s], en Georgetown, Diócesis de Washington. En este ensayo Reuben dice que, con demasiada frecuencia, los episcopales blancos se comportan como si nuestras cuatro promesas bautismales —todas las cuales abordan modos de desmantelar el racismo sistémico e institucional— fuesen una opción y no un mandato.

«La interrogante que se nos presenta», escribe él, «es de qué manera, como miembros de la Iglesia Episcopal, colaboramos mutuamente para luchar por la justicia, no convirtiendo en opcional el hacer algo para ayudar a desmantelar el racismo sistémico e institucional».

«Las lamentaciones forman parte de nuestra tradición», prosigue él. «Dios ha oído esta lamentación de los oprimidos a lo largo de milenios: “¿Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo?” Yo cambio esto», escribe él, «por “¿hasta cuándo, episcopales blancos, hasta cuándo?” Es decir, cuánto tiempo ha de pasar antes de que los episcopales blancos asuman la carga emocional de los oprimidos por la supremacía blanca en la Iglesia y fuera de ella porque es su obligación y su deber como parte del pacto bautismal, como personas bautizadas. Hay muchos que están cansados, incluido yo. De aquí que vuelva a preguntar: “¿hasta cuándo, episcopales blancos, hasta cuándo?”». Gracias, Reuben.

Ha pasado mucho tiempo desde que los anglicanos adoraban en esa iglesia construida sobre la mazmorra de los esclavos. No le quitemos los ojos hasta que nos hayamos arrepentido de la maldad que allí se cometió —y de otros innumerables lugares mucho más cercanos a casa— en nuestro nombre. No hay nada más importante que esto en nuestra agenda del Consejo Ejecutivo.

2 La Resolución A123 de 2006 ha orientado una importante labor, particularmente en la Diócesis de Nueva York, para asumir el legado económico de la esclavitud que nos beneficia hasta el día de hoy.

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